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2019 06-20

社会学地理中心的移位:一种学科史的视角

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  古典时期的西方社会学将阐释西方现代性作为自己的理论任务,要完成这一阐释,需要将非西方视为现代性的反证。因而,古典社会学生产了多套二元论的分类模式。一方面是对现代和前现代的划分,另一方面也是对西方和非西方的划分。西方和非西方共处于相同的历史时刻,但是,现代性缺失的非西方,仅仅被当作西方历史中的某个阶段而已。这一时期,韦伯关注资本主义的西方起源,同时也论证了主要是东方的非西方,在伊斯兰文明、印度教和儒家文化的前提下,无法生产出西方独有的理性化生产模式。相比于“东方”在西方知识传统中历史悠久的形象,“南方”相对而言并没有成为显著的理论对象。

  如果说社会学在欧洲和北美的状况,分别代表了社会学的古典崛起和现代阶段的扩展,那么南方理论则拓展了社会学领域固有的关于地理边界的分类模式。一般而言,欧洲和北美被视为一个传统意义上的西方,与之相对的则是东方。但是,随着南方话语的崛起,它扩展了社会学最初在地理边界上西方和东方的分类模式。瑞文·康奈尔(Raewyn Connell)将社会学分为北方理论和南方理论。传统意义上的社会科学,即北方理论,主要是基于大都市的描述,它随资本主义的扩张而应用到全球。虽然以大都市为中心的社会学并没有消除异己,但是和它共存的声音一直处于边缘化的地位。

  康奈尔选取布迪厄、吉登斯和科尔曼作为北方理论的代表进行解构,批评他们的社会理论对普遍性的宣扬,即认为相同的理论和方法可以应用到任何社会的分析中。她还批评以北方大都市为中心的理论书写,只关注大都市理论文献中的问题,而不考虑其他地方的文化和历史,来自殖民世界的理论罕有被这些文本引用的。此外,殖民地的历史进程在这些理论中不被提及。康奈尔列举了布迪厄的例子,他在阿尔及利亚经历了反殖民斗争的时期,但是如同社会学对现代性的标准叙述屏蔽了帝国主义的历史,殖民关系和殖民战争在布迪厄的民族志研究中被抹去了。(29)

  作为北方理论的替代方案,康奈尔提议人们转向全球的南方(Global South),并以澳大利亚、非洲、伊朗、拉丁美洲和印度的社会学实践作为南方理论的代表,以寻求一种更具有包容性的理论方案。但是,“全球的南方”并不是定义清晰的概念,它与“后殖民”“英联邦”和“不结盟”这些术语存在关联,甚至还表达了“工业化世界中的失败者”(industrialized worlds underdogs)这一共同形象。(30)阿里夫·德里克(Arif Dirlik)认为这一概念在20世纪70年代开始兴起,“南方”不仅表达一个地理上的方位,在政治意义的南北关系中,北方意味着发达国家,而南方则意味着发展中和欠发达的国家。全球的南方作为历史的联结,包括了知识、意识形态和政治的计划,亦意味着全球关系的重置。在德里克看来,中国、印度、巴西和南非这样的新兴大国可以结盟为全球的南方。(31)

  这些南方国家的历史发展经验,尤其是随着它们经济和政治影响力的不断扩大,对社会学的北方理论发起了质疑。许多有着殖民历史的国家,先后经历了两个阶段的变化:首先是民族独立的实现,摆脱殖民地和宗主国的关系;其次是经济和政治领域的崛起,在全球化背景中,发挥日益深远的影响力。社会学对这两个趋势已做出了回应,主要表现为多元现代性(multiple modernity)话语的兴起,作为西方内部对世界格局的重新审视,得出了现代性阐释的“去欧洲中心化”(32)或者“去西方化”(33)的结果。

  南方理论的象征意义在于,它为下一代来自南方的社会科学家打破北半球社会科学在全球化中的自我复制,提供了学术基础。(34)虽然欧洲和北美社会学存在特点和旨趣上的差异,但是这两个社会学地理中心对非西方社会学而言,却可以在一般意义上视为一个同质性的整体。韦伯克·科姆(Wiebke Keim)指出,相对于“欧洲中心主义”,更确切的词汇应该是“北大西洋支配者”(North Atlantic domination)。在这种由核心和边缘构成的不平等学术结构中,社会学领域那些突破性的知识,被认为只有在北方才能产生,南方从来就不被加以考虑。(35)阿拉塔斯认为,与政治和经济帝国主义平行的,是社会科学的帝国主义。需要注意的是,这里的“社会科学帝国主义”,指的是由西方主导的社会科学,它提供根植于西方立场的社会科学解释,并被当作通行标准应用到非西方世界。(36)它和“社会学的帝国主义”(sociological imperialism)存在明显的区别,后者表示社会学知识的滥用,鼓吹社会学的知识和特殊视角对其他社会科学的作用。(37)

  康奈尔认为西方和非西方社会学存在核心与边陲的知识分工,并且这种知识实践的差异,反映了全球不平等的结构。核心成为理论或者科学的家园(home),而边陲要么提供数据来源,要么提供核心知识和理论应用的场所。(38)那些来自边陲的、可能充满异趣的经验数据最终被汇回核心。南方社会学旨在改变这种被观察和被研究、为西方核心提供经验数据和行销理论市场的被动角色,尝试发出自己的声音。在此之前,虽然有解构东方主义的尝试,但是后者所引起的回响更多发生在比较文学和文化研究领域,社会学还缺少回应。并且,就地理区域而言,它所指涉的东方世界主要是印度和中东地区。在南方理论的建构中,南方学者对西方理论和方法保持高度自觉。

  西方世界对南方国家的殖民和推行帝国主义的历史,使后者认识到要实现自身独立,需要在物质和精神上切断与殖民主义和帝国主义者之间的联系。因而,问题不仅在于对主体性的追求,同时还需要能够想象自我,调动力量建设属于自己的社会,一个有别于现代西方指派(assigned to)给我们的现代社会。(39)南方理论,或者说南方国家社会学兴起的重要意义在于,它独立于欧洲和北美的社会学中心,属于西方文明框架之外的非西方社会学建构,表现出强烈的自我认同和主体意识。

  阿金索拉·阿基沃沃(Akinsola Akiwowo)对非洲仪式中的口语诗歌进行挖掘,用以解释非洲意义上所理解的社会,而不是套用欧洲或者北美的理论与方法,寻找非洲对应的经验数据。(40)阿基沃沃的研究引发了非洲关于本土社会学建设的讨论。在康奈尔所列举的南方理论的代表中,还有伊朗社会学对自身独特宗教精神的强调;印度社会学的后殖民研究以及底层社会研究(subaltern studies)。印度存在特殊的种姓制度,对殖民国家和抗争的关注,需要将底层社会研究作为后殖民研究的补充。这些尝试表明,在方法和议题的选择上,南方理论表现出强烈的本土旨趣。

  南方理论之外,亦有不少南方国家的学者提出了类似的知识计划,寻求西方和欧洲现代性之外的“另一种话语”(alternative discourses),(41)或者以“另一种知识”(another knowledge)来超越北方理论的认识论。(42)在本土方法的建构中,强调以“自己”的观点和目的来理解社会学理论与研究。而一个在长期历史过程中由西方理论建构起来的他者化的“自我”,将无法胜任这一历史任务,因而方法的去殖民化也成为一项必要的知识计划。

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